周頌·清廟原文：
於穆清廟，肅雍顯相。
濟濟多士，秉文之德。
對越在天，駿奔走在廟。
不顯不承，無射於人斯！
周頌·清廟翻譯及註釋
翻譯
美哉清靜宗廟中，助祭高貴又雍容。
眾士祭祀排成行，文王美德記心中。
遙對文王在天靈，奔走在廟步不停。
光輝顯耀後人承，仰慕之情永無窮。
註釋
１於（wū）：讚歎詞，猶如現代漢語的「啊」。穆：莊嚴、壯美。清廟：清靜的宗廟。
２肅雝（yōng）：莊重而和順的樣子。顯：高貴顯赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿諸侯。
３濟濟：眾多。多士：指祭祀時承擔各種職事的官吏。
４秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。
５對越：猶「對揚」，對是報答，揚是頌揚。在天：指周文王的在天之靈。
６駿：敏捷、迅速。
７不（pī）：通「丕」，大。承（zhēng）：借為「烝」，美盛。
８射（yi）：借為「斁」，厭棄。斯：語氣詞。
周頌·清廟鑒賞
「詩」有「四始」，是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說：「古者，詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席，故曰：『《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。』」他的話不一定可靠，而「四始」云云，據說又是來自魯詩之說。而作為毛詩學說思想體系的《毛詩序》，卻又僅僅把風、小雅、大雅和頌四種詩類作為「四始」。其實，自古以來雖然都講「四始」，而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視「四始」，實際代表了他們對整部《詩經》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩的觀點，整部《詩經》，都是反映和表現王道教化的，所以鄭玄箋說：「『始』者，王道興衰之所由。」因此，每類詩的第一篇，就具有特殊的意義。
根據毛詩的解釋，司馬遷所說的四篇「始詩」都是贊「文王之道」、頌「文王之德」的。周文王姬昌，在殷商末期為西伯，在位五十年，「遵後稷、公劉之業，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少」，「陰行善」，招賢納士，致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸，並先後伐犬戎、密須、黎國、邘及崇侯虎，自岐下徙都於豐，作豐邑，奠定了周部族進一步壯大的雄厚的基礎。（見《史記·周本紀》）他在世時，雖然沒有實現滅殷立周、統一中原的宏願，但他的「善理國政」，卻使周部族向外顯示了信譽和聲威，為他兒子周武王姬發的伐紂興國鋪平了道路。所以，在周人心目中，他始終是一位威德普被、神聖而不可超越的開國賢君。《詩經》中很多詩篇歌頌、讚美他，是符合歷史真實的。
《毛詩序》說：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」《禮記·明堂位》：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，升歌《清廟》。」《禮記·祭統》：「夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。」《禮記·孔子燕居》：「大饗，……兩君相見，升歌《清廟》。」《禮記·文王世子》：「天子視學，登歌《清廟》。」可見，它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。
然而，這篇「頌始」，到底是敘寫的什麼內容，歷代的《詩經》學者的看法並不是一致的。毛詩和魯詩認為是祭祀文王，詠文王之德。而《尚書·洛誥》以為是合祭周文王、周武王時用的歌舞辭，是周人「追祖文王而宗武王」的表現。可是鄭玄箋提出清廟乃「祭有清明之德者之廟也」，文王只是「天德清明」的象徵而已。於是也就有人認為《清廟》只是「周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌」（高亨《詩經今注》），並不一定是專指文王。不過，從「四始」的特點來看，說是祭祀文王的樂歌，還是比較有道理的。
周頌·清廟創作背景
關於此詩的背景，《毛詩序》曰：「《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王也。」鄭玄認為此詩作於周公攝政五年。鄭箋：「清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之耳。成洛邑，居攝五年時。」但對此歷代學者尚有爭論。有人認為此詩作於周成王七年，也有人認為作於周昭王時期；有人說是周公所作，也有人說是周武王所作，還有說是周成王所作的。
詩詞作品：周頌·清廟
詩詞作者：【先秦】佚名
詩詞歸類：【詩經】、【祭祀】、【樂歌】
