柏舟原文：
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。
我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。
憂心悄悄，慍於群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。
日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。
柏舟翻譯及註釋
翻譯
柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀游。
我心並非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。
我心並非卵石圓，不能隨便來滾轉；我心並非草蓆軟，不能任意來翻捲。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。
憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。
白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似髒衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。
註釋
１泛：浮行，漂流，隨水沖走。
２流：中流，水中間。
３耿耿：魯詩作「炯炯」，指眼睛明亮；一說形容心中不安。
４隱憂：深憂。隱：痛
５微：非，不是。
６鑒：銅鏡。
７茹（ru如）：猜想。
８據：依靠。
９薄言：語助詞。愬（su訴）：同「訴」，告訴。
十棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。
⑾選：假借為「柬」。挑選,選擇。
⑿悄悄：憂貌。
⒀慍（yun運）：惱怒，怨恨。
⒁覯（gou夠）：同「遘」，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。
⒂寤：交互。辟（pi屁）：通「擗」，捶胸。摽（biao鰾）：捶，打。
⒃居、諸：語助詞。
⒄迭：更動。微：指隱微無光。
⒅澣（huan浣）：洗滌。
柏舟鑒賞
從此詩的內容看，似是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦於無可訴說的怨詩。其抒情口氣，有幽怨之音，無激亢之語。
全詩共五章三十句。首章以「泛彼柏舟，亦泛其流」起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩於水中，無所依傍。這裡用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會「耿耿不寐，如有隱憂」了，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨此「隱憂」非飲酒所能解，亦非遨遊所能避，足見憂痛至深而難銷。
次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是「不可以據」。勉強前往，又「逢彼之怒」，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是「這次第，怎一個『愁』字了得」（《聲聲慢·尋尋覓覓》）。
第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服於人。「威儀棣棣，不可選也」意思是說：我雖不容於人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。其意之堅值得同情乃至敬佩。
第四章詩對主人公那如山如水的愁恨從何而來的問題作了答覆：原來是受制於群小，又無力對付他們。「覯閔既多，受侮不少」是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲歎息，自悲身世。
末章作結，前兩句「日居月諸，胡迭而微」，於無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，「故勞苦倦極，未嘗不呼天也」（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至於日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能歎息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。對於女主人公是怎樣的人以及小人指什麼人等問題爭議也很大，各家之說中，認為女主人公是貴族婦人、群小為眾妾的意見支持者比較多。
全詩緊扣一個「憂」字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，「我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也」，幾句最為精彩，經常為後世詩人所引用。
柏舟賞析
此詩到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為「衛宣夫人」之作，後為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：「《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。」這是以此詩為男子不遇於君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恆、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。
至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯注》、程俊英《詩經譯注》又皆以為女子作。
細究詩義，當以衛臣不遇於君之作為是，陳子展先生說得很準確：「今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤。」此詩人的身份為男子 --- 而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中「無酒」、「遨遊」、「威儀」、「群小」、「奮飛」等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說「此士君子之所以越眾也」『朱熹先從劉向之「衛宣夫人」說，後又疑其為「莊姜」（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：「『憂心悄悄，慍於群小』孔子也。」注曰：「《詩·邶風·柏舟》....本言衛之仁人見怒於群小。孟子以為孔之事可以當之。」是不能自圓其說的，也都是自語相違。
另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，為何卻詠衛國之事？原來「邶」、「鄘」、「衛」連地，原為殷周之舊都，武王滅殷後，佔領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，為成王封康叔之地，「邶、鄘始封，及後何時併入於衛，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。」（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認為此詩可能即為邶詩，「安知非即邶詩乎?邶既為衛所並，其未亡也，國事必孱。......當此之時，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。」也有一定的參考價值。
這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，「泛彼柏舟，亦泛其流」，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以「舟喻國，泛泛然於水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在」（《詩經原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉鬱的心情。接著點明夜不成眠的原因是由於痛苦憂傷一齊湧積心頭，這裡既有國家式微之痛，又有個人不遇於君、無法施展抱負之苦。「隱憂」是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨遊也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》云：「飲酒遨遊，豈是婦人之事？」以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的態度和兄弟不可靠。「我心匪鑒，不可以茹」二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美醜，將一切都加以容納而照進去。「亦有兄弟，不可以據。」寫兄弟之不可依靠。《孔疏》云：「此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也。」雖過於落實，但從後兩句「薄言往恕，逢彼之怒」看來，卻與《離騷》中「莖不察余之中情兮」兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章「我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！」表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以「石」、「席」為喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪裡有絲毫的「卑順柔弱」之處（況且即使「辭氣卑順柔弱」也並不能作為婦人之詩之證）。「威儀棣棣，不可選也」二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是「威儀」一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境裡。「威儀」從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及「威儀」說：「有威而可畏謂之威，有儀而可像謂之儀。」並引「威儀棣棣，不可選也」為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用「不可」一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍受辱。「群小」一次對說明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：「朱子至謂群小為眾妾，尤無典據。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？」那麼，「群小」「指虐待她的兄弟等人」行不行呢？回答也是否定的，因為果然如此，她就不可能「薄言往怒」了！所以「群小」，只能釋為「一群小人」，猶《離騷》中之「黨人」一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由
此感歎統治者昏聵。首二句：「日居月諸，胡迭而微」，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恆曰：「喻衛之君臣昏暗而不明之意。」（《詩經通論》）中二句「心之憂矣，如匪紡衣」，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀云：「我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。」（《詩緝。）末二句「靜言思之，不能奮飛。」，寫無法擺脫困境之憤懣。「奮飛」一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨歎國家式微振興無望。我們不能想像，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱「奮飛」，有「想突破生活的樊籠，爭取自由幸福」的思想。黃元吉云：「婦人從一而終，豈可奮飛？」（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實際。
這是一篇直訴胸臆，逕陳感受，風格質樸的顯示注意作品，「隱憂」為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出「憂」字，接著寫不得「兄弟」的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然後再寫自己堅持節操，不隨人轉移；後邊又寫群小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最後抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。
此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富於變化：首章「泛此彼舟，亦泛其流」，末章「日居月諸，胡迭而微」是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，後者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。「心之憂矣，如匪紡衣」，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之「我心匪鑒」、三章之「我心匪石」，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至於姚際恆在〈詩經通論〉中所說的「三『匪』字前後錯綜則是指詩在句法上的表化，「我心匪席」連用排比句，而「我心匪鑒」句為單句。
另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。
柏舟創作背景
此詩的作者和背景，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為「衛宣夫人」之作，說：「貞女不二心以數變，故有匪石之詩。」（劉向《列女傳·貞順》），《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《毛詩序》說：「《柏舟》，言仁而不遇也，衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。」這是以此詩為男子不遇於君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以後，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恆、方玉潤等皆有駁議，爭論不休，至今尚未形成一致的意見。今人之《詩經》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯注》、程俊英《詩經譯注》又皆以為女子作。
這些爭議概括起來主要是兩派：一派認為作者是男性仁臣，另一派認為作者是女子。現代學者多認為是女子所作。
詩詞作品：柏舟
詩詞作者：【先秦】佚名
詩詞歸類：【詩經】、【愛國】
