西銘原文：
乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。
於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而厎豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。
富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。
西銘翻譯
《易經》的乾卦，表示天道創造的奧秘，稱作萬物之父；坤卦表示萬物生成的物質性原則與結構性原則，稱作萬物之母。我如此的藐小，卻混有天地之道於一身，而處於天地之間。這樣看來，充塞於天地之間的（坤地之氣），就是我的形色之體；而引領統帥天地萬物以成其變化的，就是我的天然本性。人民百姓是我同胞的兄弟姊妹，而萬物皆與我為同類。
天子是我乾坤父母的嫡長子；而大臣則是嫡長子的管家。「尊敬年高者」（的意義），乃是為了禮敬同胞中年長的人；「慈愛孤苦弱小者」（的意義），乃是為了保育同胞中的幼弱之屬。所謂的聖人，是指同胞中與天地之德（案：指健德與順德）相合的人；而賢人則是其中優異秀出之輩。天底下無論是衰老龍鍾或有殘疾的人、孤苦無依之人或鰥夫寡婦，都是我困苦而無處訴說的兄弟。
及時地保育他們，是子女對乾坤父母應有的協助。如此地樂於保育而不為己憂，是對乾坤父母最純粹的孝順。若是違背了乾坤父母這樣的意旨，就叫做「悖德」，如此地傷害仁德就叫做「賊」。助長兇惡的人是乾坤父母不成材之子，而那些能夠將天性表現於形色之身的人就是肖似乾坤父母的孝子。
能了知造物者善化萬物的功業（了知我們的道德良知如何成就人文價值），才算是善於繼述乾坤父母的事跡；能徹底地洞透造化不可知、不可測之奧秘，才算是善於繼承乾坤父母的志願。即便在屋漏隱僻獨處之處也能對得起天地神明、無愧無怍，才算無辱於乾坤父母；時時存仁心、養天性，才算是事天奉天無所懈怠。崇伯之子大禹，是透過厭惡美酒，來照顧贍養乾坤父母的；穎谷守疆界的穎考叔，是經由點化英才、培育英才，而將恩德施與其同類。不鬆懈、繼續努力，以使父母達到歡悅，這便是舜對天地父母所貢獻的功勞；順從父命，不逃他處，以待烹戮，這是太子申生所以被謚為「恭」的緣故。臨終時，將從父母那裡得來的身體完整地歸還給乾坤父母的是曾參；勇於聽從以順父命的是伯奇。
富貴福祿的恩澤，是乾坤父母所賜，用以豐厚我的生活；貧賤憂戚，是用來幫助你成就一番事業的。活著的時候，我順從（乾坤父母所要求的）事理；死的時候，心安理得，我安寧而逝。
西銘解讀
「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」（[宋]張載）。作為儒學的經典文獻之一，張載的《西銘》在傳統社會即備受讚譽而傳誦不絕，其根本原因在於，這篇銘文雖然僅有250餘字，但卻為人們安身立命之道的確立構築了一個共有的精神家園，而且為社會理想藍圖的構建提供了一個弘闊的境界。直到今天，這篇銘文所描述的價值理想，所展現的人生追求，仍然有著積極而豐富的意義。
張載認為，佛老的盛行和儒學的衰微，是導致當時社會價值體系多元衝突的思想根源。張載批評佛道二教，「彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉」。佛教否定現實世界的實存性而追求自我的涅槃寂靜，道教否定現實世界的運動性而追求個體的長生久視，雖然二者立言本旨有所差異，但都否認社會存在的整體性、實存性，失卻對社會現實的關懷，拋棄了對社會責任的擔當，因而不是合乎世界本真和社會需要的價值觀，要解決社會問題，就要弘揚積極入世、關懷現實的儒學價值觀。故張載以千古寥寥之勇，造道關中，與佛老計得失，為儒學闡新命，他仰思俯讀，博聞強記，稽天窮地，探賾索隱，終其一生而未嘗止息，最終立足於當時的社會實際，確立了以儒學為價值本位、以「天人合一」為理論特色的哲學體系。《西銘》正是張載哲學思想和價值理念的集中表現。
張載以社會現實為終極關懷，他所要繼承的，是以孔孟六經為代表的儒學價值觀，他所要確立的，是以博大胸襟關懷社會、關注民生的現世主義。孔子道「仁」，孟子言「善」，張載則認為「仁」是人的價值本性，提倡以「仁」為本的價值取向，這是張載對孔子仁學和孟子性善論的綜合發展。在張載看來，「仁」並不僅僅意味著對與自我有親緣關係之人的孝悌友愛，而是對包括自我、家庭、社會、自然等所有存在的無限的、普遍的關愛，將這種源於自然、發自內心的真摯情感推及社會中所有人乃至宇宙萬物，是張載價值理念的基本取向。
為了實現社會全體對「仁」的價值理念的認同，張載主張發揮自我心靈的知性作用，面向宇宙尋求人的價值本性的根源。他明確提出「天人合一」的理論命題，並在宇宙觀的基礎上論證了其價值觀的真實性、合理性。在張載看來，整個宇宙是充滿「太和」之氣的整體實在，天地萬物的品類鹹亨，皆是「氣」大化流行的結果，故個體之我不僅和他人，而且和宇宙中一切存在，本質上都是同一的「氣」。張載的「氣」論，肯定了宇宙萬物存在的實在性、整體性、運動性、和諧性，是對虛妄的、孤立的、靜止的、對立的佛道世界觀的有力批駁，這種萬物一體的宇宙觀，是張載「仁」學的宇宙論基礎。
在此基礎上，張載建構了一個「天下一家」、「中國一人」的宇宙社會觀。在《西銘》開篇，張載講「乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也」。乾卦至健，代表自強不息的精神；坤卦至順，代表厚德載物的品性；乾坤精神是宇宙演化運動的內在動力，萬物生生不息的終極根源。在宇宙萬物之中，天地相互交感而創生萬物，至誠無私的庇養萬物，是乾坤精神的最偉大體現者，故堪稱人類萬物共同的父母；人類和萬物則共同稟受天地而生，故自我和他人為相互依存的血脈同胞，萬物和人類是親密無間的友好夥伴。張載重構了宇宙中一切存在者的親和關係，對現代和諧社會的建構具有啟示作用。
為了高揚以仁為本的價值理性，張載還從宇宙論的角度來說明人物之性的問題。張載認為，萬物在氣化生成過程中，不僅獲得了不同的「形」，而且稟受了共同的「性」。人和物的稟性是同一的，既有來自於「氣」散之本原狀態的「天地之性」，又有來自於「氣」聚之暫時形態的「氣質之性」。「天地之性」是價值本性，「氣質之性」是人的自然屬性，「故氣質之性，君子有弗性者焉」，由於人類和萬物稟受之「氣」有清濁、偏正的不同，故在宇宙中有不同的地位。在所有的存在之中，「得天地之最靈為人」，只有人得天地正氣而與之並參，故只有人才能發揚「天地之性」，這就是人的價值使命。張載的性論，不僅說明了現實中人物之性的二重化特徵，說明了「仁」作為價值本體的終極依據，而且為人發揚這種價值本性關照萬物確立了基礎。
當然，對社會倫理的構建是張載價值觀的主題內容。張載認為，對天地的「孝」落實到現實的社會生活中，就是要盡職盡責做好自己的事，盡心盡力關照他人和社會。張載借助傳統宗法關係描述了人在社會中的地位和職責：「大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。」在張載看來，自我和他人雖然是同胞關係，但由於各自存在境遇、社會地位不同，所以在社會上的具體職責也不同。但所有的人也應該尊重聖賢，並以之為榜樣，自強不息，厚德載物，成就自我人格和社會公德。
張載還從宇宙觀的角度論述了人的「命」和「遇」的問題。在張載看來，「命」是上天賦予，是自強不息、厚德載物的價值本性，對此，人應該修身以俟之；而「遇」則是氣質所稟，是富貴貧賤、福禍壽夭等生存境遇，對此，人應該超然以待之，「富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也，」人生的順境，是上天對我的恩澤，人生的困境，是上天對我的考驗，「不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈」，「存，吾順事，沒，吾寧也」，只有坦然地對待生平所遇，堅持不懈地完善自己的價值本性，才能超越外在境遇對自我的困擾，達到人生的永恆安寧。
張載哲學的終極目的，是實現自我和他人、家庭和社會、人類和自然的統一和諧，要實現這種社會理想，首先要在對宇宙無限性、整體性、和諧性的認同的基礎上，確立宇宙的基本精神也即自我的價值本性，只有認同了天地自強不息厚德載物的廣大仁性，並在現實的社會實踐中盡職盡責地承擔自己的社會責任，盡心盡力地去關照社會中的每一個成員，才算是發揮了天地之性，而無愧於天地之間。這是張載為中國人構建的具有儒家情懷的精神家園，也是今天構建社會主義和諧社會的優秀傳統文化遺產。
詩詞作品：西銘
詩詞作者：【宋代】北宋·張載
詩詞歸類：【哲理】
