周頌·維天之命原文：
維天之命，於穆不已。
於乎不顯，文王之德之純。
假以溢我，我其收之。
駿惠我文王，曾孫篤之。
周頌·維天之命翻譯及註釋
翻譯
想那天道的運行，美好肅穆永不停。
多麼輝煌多光明，文王品德多純淨。
嘉美之德使我慎，我們永遠要繼承。
順著我祖文王道，子子孫孫永力行。
註釋
１維：語助詞。一說「思念」。
２於（wū）：歎詞，表示讚美。穆：莊嚴粹美。不已：不止。指天道運行無止。
３不（pī）：借為「丕」，大。一說發語詞。顯：光明。
４德之純：言德之美。純，大，美。
５假以溢我：以嘉美之道戒慎於我。假，通「嘉」，美好。溢，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「《爾雅·釋詁》：『溢、慎、謐，靜也。』……詩言『溢我』，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。」
６收：受，接受。
７駿惠：順從的意思。鄭箋訓為「大順」，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。」
８曾孫：後代子孫。孫以下後代均稱曾孫。鄭箋：「曾，猶重也。」篤：厚，忠實。此處指篤行，行事一心一意。
周頌·維天之命鑒賞
《周頌·維天之命》是《詩經·周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。
此詩內容大致可分為兩部分，每四句為一部分。前一部分說文王上應天命，品德純美；後一部分說文王德業澤被後代，後代當遵其遺教，發揚光大。前後兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是「維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯」的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個「於」字的疊合，更顯出歎美莊敬之意。而後一部分沒有用感歎詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——讚頌文王——之後，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈願與自我告誡。全詩猶如兩段歌詞，結尾處以詠歎作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。
從詩的句式看，此詩中第四句「文王之德之純」與第七句「駿惠我文王」完全可以壓縮成「文王德純」「駿惠文王」這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯繫起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚。這種看法未免太絕對，上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無韻（江永《古韻標準》謂《周頌·臣工》「韻不分明」，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，可能更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說：「《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。」而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。
至於說此詩的內容，實在並沒有什麼特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規格儀軌之後，創作祭舞祭歌的必然主題。此詩言詞古直，情意樸素，並不像後世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊。
周頌·維天之命創作背景
此詩為周成王祭祀周文王之作，即《毛詩序》所謂「大平告文王也」，因文本中有「文王之德之純」「駿惠我文王」等句可證，古今並無異議。但對此詩的產生時間，則漢儒、清儒之說尚有分歧。鄭玄箋云：「『告大平』者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。」鄭玄認為此詩作於周公攝政五年（公元前1111年）之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：「《書·雒誥》大傳云：『周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。』《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作於六年之末矣。《雒誥》周公曰：『王肇稱殷禮，祀於新邑，鹹秩無文。』鄭注云：『周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然後班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。』鄭謂周禮行於七年致政之後，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：『我其收之。』又云：『曾孫篤之。』自在制禮後語矣。」據陳奐考證，鄭玄之說有誤，此詩當作於周公居攝六年（公元前1110年）之末。陳子展《詩經直解》認為陳奐之說較鄭箋「為有據也」。
詩詞作品：周頌·維天之命
詩詞作者：【先秦】佚名
詩詞歸類：【詩經】、【祭祀】
